Interview du Pr. Benjamin Gross

9 Juin 2014

Pr. Benjamin Gross : La Torah établit , grâce aux mitsvot, une "alliance" (Berit) entre l'être humain et la transcendance divine.

- Benjamin Gross, vous avez enseigné la philosophie au département de Philosophie juive de l’Université Bar Ilan. Votre nouveau livre s’intitule « Choisir la vie – Le judaïsme à l’épreuve du monde » (Editions de l’éclat). Que découvre-t-on dans ce livre ?

Benjamin Gross : Ce livre est un recueil d'articles qui portent sur une confrontation de la pensée juive avec le monde moderne. Une première partie traite de la crise de la civilisation moderne, de la crise financière et du rapport à l'argent, ainsi que de l'énigme de la persistance du peuple juif dans l'histoire. Une seconde partie est consacrée au judaïsme à l'épreuve du temps, c'est à dire aux problèmes internes à l'existence juive. Elle traite de la langue de la Révélation, de la vision messianique, du particulier et de l'universel, et des leçons à tirer de la Shoah à partir d'un essai sur la relation entre Mémoire et Histoire. Une troisième partie est consacrée à la présentation de l'œuvre de quelques penseurs juifs qui se sont confrontés aux problèmes des rapports du judaïsme avec la modernité (Samson-Raphael Hirsch, le Rav Kook, Avraham Heschel, le Rav Soloveitchik). Le chapitre de conclusion, plus personnel , analyse le problème du couple et de la signification du mariage.

- « Choisir la vie » est une injonction biblique. Respecter les mitsvoth revient-il à choisir la vie ?

B.G. : Face aux tendances mortifères de la civilisation occidentale, l'injonction biblique revêt, à notre époque, une importance particulière. Elle est un appel à une plénitude, et un refus de consentir à l'immanence d'un monde fermé sur lui-même. Elle recommande un consentement positif à l'Être et à l'acception de l'existence non comme un fait naturel, mais tournée vers une finalité, en conférant un sens la vie. Elle exige en conséquence de considérer la vie non comme une donnée mais comme un projet, une volonté de s'insérer dans l'élan vital afin de l'orienter vers un dépassement et une aspiration vers l'infini. L'observance des mitsvot contribue certes à conférer à l' existence une direction et une signification, à condition de les accomplir dans la pleine conscience de leur origine sur-naturelle et avec l'intention d' y ressentir un lien avec la transcendance.

- La Torah prône-t-elle la voie du juste milieu ?

B.G. : Tous les penseurs du judaïsme sont d'accord pour l'affirmer, mais ils divergent cependant sur la compréhension de ce terme. Ce concept commun à la philosophie générale, à la pensée et à la mystique juives est souvent compris comme la consécration d'une voie moyenne, éloignée de tous les extrêmes, une stabilité tranquille qui requiert une répartition équitable des forces. Il me semble qu'il faut pousser plus loin cette exigence et voir dans le milieu la convergence entre des valeurs opposées. Le judaïsme refuse de sacraliser d'une manière exclusive n'importe quelle valeur et prône le dépassement des contradictions pour rejoindre d'une certaine façon leur origine commune. Le milieu devient alors le lieu d'une unification, d'une recherche active de l'unité originelle, une tension vers l'infini. Dans ce sens, le milieu n'est pas un compromis, une attitude neutralité qui tente d'éviter toute
prise position trop audacieuse, mais au contraire un lieu de passage entre des éléments différents et séparés.

- Cette voie du juste milieu a-t-elle contribué à la survie du peuple juif ?

B.G. Compris dans ce sens, le milieu est un lieu qui forme un lien entre des éléments radicalement séparés, comme le sont par exemple l'homme et Dieu. La Torah est ainsi cet intermédiaire et établit , grâce aux mitsvot, une "alliance" (Berit) entre l'être humain et la transcendance divine. L'histoire juive s'inscrit dans la ligne de cette alliance, qui est en dernière analyse le secret de la pérénité de l'existence du peuple juif.